Monsacro: haciendo memoria
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| El monte Monsacro. https://www.lne.es/servicios/multimedia/imagenes.jsp?pRef=2013042800_31_1403896__Oviedo-tesoro-inimaginable |
Un monte
impregnado de sacralidad desde la Prehistoria
Monsacro es nombre que equivale a Monte Sagrado, monte
de sacralidad medular, monte en que estuvieron custodiadas, quizá durante
siglos, las reliquias santas que dieron renombre a la Catedral de Oviedo, donde
es posible honrar, venerar y adorar las Sagradas Reliquias que, según
tradiciones venerables, aportara de Jerusalén Santo Toribio de Astorga. Desde
la prehistoria vienen siendo inherentes connotaciones religiosas a esta sagrada
montaña, que se proyecta hacia el cielo, dando lustre y nombradía al concejo de
Morcín.
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Los Amigos del Monsacro han querido dar lustre a los
estudios sobre el Monsacro dedicándoles unas jornadas de estudio y reflexión.
Se me pidió dedicar unas palabras a las implicaciones de carácter religioso,
que es posible considerar en el monte sagrado morcinense. En su momento, dentro
de un acto de elevado alcance morcinense, en el que el Ayuntamiento de Morcín
tuvo a bien realzar mi larga trayectoria de dedicación a la rehabilitación y
restauración de las ermitas o capillas del Monsacro, además de a la dedicación
de múltiples escritos a esta sagrada montaña. Puede decirse que el Monsacro se halla, ya desde la
Prehistoria, impregnado de sacralidad, que forma parte de las características
definitorias de nuestra montaña sagrada. En esta línea de acercamiento al tema,
que desembocará en las reliquias de la Cámara Santa ovetense, quiero perfilar
unos rasgos, a cuya elucidación va a venir en mi ayuda la toponimia de este
lugar sacro, que los creyentes fueron como pegando inseparablemente al
Monsacro. Destaquemos, en primer lugar, la estructura tumular y
dolménica que se halla cercana a la plataforma en que se alza la capilla
dedicada a la Magdalena. José Manuel González, el eminente estudioso de los
castros astures, al igual que de las estructuras dolménicas o de túmulos,
excavó en torno a este dolmen, poniendo de manifiesto el carácter religioso del
mismo.
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Por supuesto, no es el único caso de ostensible
sacralidad, que, desde tiempos prehistóricos, nuestros antecesores que poblaron
estas latitudes veneraron y reverenciaron, dentro de los lugares de
poblamiento, levantando en ellos templos o lugares sacros, que fueran expresión
de su mundo religioso y de creencias precristianas. Normalmente allí donde se
manifestó un elemento sacral, como puede ser un dolmen o una estructura tumular
o simplemente un castro, al producirse la cristianización de Asturias, estos
lugares impregnados de sacralidad, a los que los cristianos acudían a expresar
sus nuevas convicciones religiosas, fueron recristianizados, sustituyendo el
culto primitivo, que se rendía desde la prehistoria en el lugar, por una
edificación sacra dedicada a la Cruz de Nuestro Señor, al Salvador o a la
Santísima Virgen María. Trataré de ilustrar este aspecto, con unos ejemplos
evidentes. El caso más notorio lo constituye la capilla de la
Santa Cruz de Cangas de Onís, quizá uno de los templos cristianos más antiguos
de Asturias. Sobre una primitiva construcción, bien claramente dolménica, se
levantó una capilla cristiana, dedicada al Santa Cruz de Cristo Salvador,
recinto en que los cristianos podían sustituir en el bagaje de sus creencias
cristiana, que se referían a Nuestro Señor Jesucristo, partiendo de otros
contextos, sobre todo célticos o romanos.
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De los más del centenar de castros que José Manuel
González inventarió, dispersos por toda Asturias, en muchos de ellos, constató
la presencia de un edificio sacro cristiano, que vino a sustituir los ritos de
peregrinación y de veneración que vinculaban el lugar a las nuevas creencias
cristianas. En ellas, el topónimo, que expresaba las radicalidades del lugar,
se conservó, pero como signo de las nuevas creencias fue acompañado por una
forma de dedicación a la Cruz, al Salvador, a la Virgen María, a los Mártires y
Confesores de la Iglesia o a otros figuras del santoral cristiano. Vuelvo a
ilustrar esta faceta con un nuevo ejemplo. Me referiré al recinto dentro del que se enclava el
santuario de Nuestra Señora de Lugás. Si atendemos al topónimo primitivo,
encontramos que la raíz "Lug" designa una divinidad céltica, muy
difundida entre los "Lungones" y otras tribus astures. La presencia
cristiana en Lugás, testimoniada documentalmente, es considerada por Caveda y
Nava como de los primeros tiempos de la monarquía asturiana, vinculada a una
donación del rey Alfonso I el Católico al Papa Zacarías. La estructura castreña
del recinto del santuario de Lugás es más que evidente.
En la casi totalidad
del ámbito que corresponde al lugar sacro es posible constatar un declive del
terreno, que podría insinuar el muro que circundaba el ámbito sacro, precedido
de una superficie, que podría referirnos a la barbacana en términos posteriores. En todo caso, la presencia de sepulturas, todavía no
excavadas, formadas por lajas, y más anchas en el lugar de la cabeza y más
estrechas a los pies, prueban el carácter temprano medieval del recinto sacro.
Añadamos las peregrinaciones, las tradiciones, la vinculación a Santa María,
notas que avalan la plena sacralidad del lugar sacro del Santuario.Volviendo al Monsacro, tenemos sobre una presencia
sacral prehistórica, la sustitución por la sacralidad definidora de sus
vivencias cristianas. Las dos ermitas, de Santo Toribio o Santiago y de la
Magdalena, las fiestas cristianas, de antiquísima raigambre, las
peregrinaciones de difícil delimitación cronológica, pero seguramente
continuidad de las de tiempos prehistóricas, la alusión de la tradición a la
presencia en el Monsacro de las sagradas reliquias de la Catedral ovetense.
Todo, más que indicios de la sacralidad de la Sagrada Montaña o del Monsacro.
Seguiré aportándote rasgos para la Historia del Monsacro.
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El último tramo de la ruta, en la zona alta del Monsacro.
F. DELGADO. https://www.lne.es/cuencas/2016/09/22/ruta-monsacro-camara-santa-supera/1987134.html
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Monsacro:
La presencia de ermitaños (II). Lo que desvelan los topónimos clave del lugar. Un mundo de
sacralidad en torno al Monsacro se nos ha venido revelando en pequeños
detalles, pero significativos. Hay una faceta, que voy a considerar a
continuación: se trata de la presencia de eremitismo y monaquismo, allí en las
laderas de la sagrada montaña. Con frecuencia el fenómeno del anacoretismo o
eremitismo se aproxima a los del monaquismo. Destaco algunos montes con
connotaciones sacrales. En el Monte
Sinaí se nos ofrecen conjugadas las dos manifestaciones y ya las pudo
considerar la peregrina Eteria en el siglo IV. En el Monte Carmelo, se nos
ofrece la presencia de ermitaños o anacoretas, siguiendo las pautas del profeta
Elías. En el Monte Athos, al que los griegos dan el nombre de "to Haghion
Oros" o el Santo Monte, la conjugación de ambas prácticas de ascetismo
aparece por doquier. Cada monasterio tiene agrupadas en torno al mismo un
número de ermitas o ámbitos para la soledad, donde algunos monjes viven vida
solitaria, no acudiendo nada más que en ocasiones a la montaña santa del Athos.
En mi visita al Athos, por los años setenta, la primera persona con quien traté
en el trayecto desde Uranópolis a Kariés fue un monje anacoreta, que tenía su
retiro y vivía como anacoreta o ermitaño en las cercanías del monasterio de San
Agatón. En el
Monsacro, a través de la toponimia, encontramos una presencia de eremitismo y
monaquismo, que me es grato destacar. Paralela o simultaneada con prácticas de
monaquismo patentes desde la toponimia, a falta de otros testimonios. ¿Se
dedicaban estos ermitaños solamente a las prácticas ascéticas de su vida
penitente o formaban parte de un complejo de manifestaciones, que simultanean
eremitismo y monaquismo?
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| El valle de Morcín, con el Monsacro al fondo. https://www.lne.es/gijon/2015/11/17/ascension-monsacro-calzada-travesia-salas/1842625.html |
La
toponimia apoya la tesis de una presencia anacorética y una vida monástica en
alguna forma que acabará testimoniando la documentación medieval. Los topónimos
se pegan a los lugares, con carácter de inseparabilidad, y, muy raramente,
llegan a perderse. En el Monsacro, el topónimo que avala una presencia de
anacoretismo o eremitismo es evidente. Cercano a la capilla de abajo, o de
Santa María Magdalena, hay un recinto demarcado por los restos de una muria y
que demarcaría un espacio rectangular, posiblemente cultivable, y que se
denomina "Huerto del ermitaño". El topónimo
"ermitaño" volvemos a encontrarlo en la capilla de arriba, o de
Santiago y de Santa Catalina de Alejandría, o de Santo Toribio o de Santa María
del Monsagro, que con todos estos nombres se cita, en contextos diferentes,
donde hay una estructura arquitectónica, de una forma muy peculiar, que
comunica mediante un arco, con un espacio denominado "Casa del
ermitaño", que, a su vez, comunica con un espacio u oquedad, hoy hundido,
que se nombra "Cueva del ermitaño". La pequeña extensión del
"Huerto del ermitaño", del que el obtendría frugal comida y lo mísero
de la "Cueva del ermitaño", apuntan hacia prácticas penitenciales y
ascéticas que podrían ser sugeridoras de primitivas formas de eremitismo
relacionables con los monjes de la Tebaida, o monacato egipcio, practicado por
San Antonio Abad o los Padres del Desierto, inspirados, en cuanto a vivencias
eremíticas con San Pacomio y las instituciones del abad Casiano.
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¿Hasta dónde
nos es dado retrotraer estas prácticas eremíticas en el Monsacro? No lo podemos
saber, aunque nos gustaría que revelara una etapa penitencial en la cercanía de
las Santa Reliquias, traídas de Jerusalén por Santo Toribio, el obispo de
Astorga. La cronología
del santo obispo asturicense, Toribio de Astorga, es la que reflejan antiguas
tradiciones, situando su episcopado en Astorga entre el 444 hasta al menos 460,
en que dirige su famosa carta al Papa San León Magno, refutando el
adopcionismo. En nuestra
capilla de arriba, o del Apóstol Santiago, existe una especie de fosa en el
suelo, llamado "Pozo de Santo Toribio", donde habrían estado
depositadas, según tradición, las Santas Reliquias que el Rey Alfonso II el
Casto hizo trasladar a la Cámara Santa. De este pozo, los peregrinos que subían
al Monsacro en las fiestas de lugar, recogían tierra, que aplicaban como
emplasto para el dolor de muelas, vinculándolas con la santidad de las
reliquias. Otra
alusión al obispo asturicense podemos encontrarla en la subida al Monsacro
desde la Collaína. Hay una especie de saliente, que sugiere como un respaldo,
con una especie de bancal o poyo natural, que la imaginación de los peregrinos
o la más antigua tradición designan "Silla del Obispo" (quiero dejar
constancia en esta nota de cómo allí cerca, en inimaginable accidente, encontró
la muerte don Silverio Cerra, profesor del Seminario, entrañable amigo, al que,
en este momento, me es grato tributar el más cálido recuerdo). Con este
corto "excursus" doy fin a esta breve síntesis sobre elementos
cristianos en el Monsacro. La ayuda que nos prestan los topónimos de todos
conocidos es inmejorable. Con esta exposición se pueden elucidar algunos
aspectos, imprescindibles al hacer consideración de la sacralidad del Monsacro
y de sus ermitas del "mayáu de les capilles".
FUENTE:
AGUSTÍN HEVIA BALLINA (Archivero de la Catedral
de Oviedo)
AGUSTÍN
HEVIA BALLINA (Archivero de la Catedral de Oviedo). Nació en la parroquia de
Lugás (Villaviciosa-Asturias), en 1938, y se ordena sacerdote en 1963. Ejerce
en la actualidad su apostolado en las parroquias de Lugás, Camoca y
Valdebárcenas. En la actualidad (desde 1999), es director del Archivo Histórico
Diocesano de Oviedo y profesor de Humanidades. Historia de la institución que
custodia los fondos de archivo. La historia del Archivo es tan antigua como los
comienzos del complejo llamado hoy catedral, ya que el documento más antiguo
que tienen data del año 803. Aparte de las vicisitudes históricas comunes,
sufrió un grave quebranto durante el asedio y sitio de Oviedo (1936-37), en que
fue desmontado para depositarlo en el Banco Herrero, donde se salvó, aunque
perdiéndose con ello la antigua clasificación registrada en el Libro Maestro.
Dicho desorden está ya muy mitigado. El archivero auxiliar ha ordenado en 360
cajas los fondos archivísticos. Falta aún un quinto de los fondos de papel. (Información
tomada de: Guía de los archivos y bibliotecas de la Iglesia en España. León:
Asoc. Española de Archiveros Eclesiásticos, 1985). Fuente: http://censoarchivos.mcu.es/CensoGuia/archivodetail.htm?id=56385
Foto: https://www.iglesiadeasturias.org
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