Raíces Celtas
 |
| La Diosa Navia es la Diosas Celta a quien ha sido encomendada la tarea de cuidar de los ciclos de la naturaleza. Todo lo que tiene vida y ha de prosperar y crecer depende de ella. Leer más |
Antes de la llegada del cristianismo, los Astures rendían
culto a los antiguos dioses célticos
Apuntes de Montana. (Web desaparecida)
 |
Taranis es
un dios principal de la mitología celta, también llamado el atronador, cuyo
culto se desarrolló sobre todo en la Galia, el país de los astures, los cántabros
y la Bretaña romana. En la imagen: Taranis (Júpiter con la rueda y rayo), Le
Chatelet, Gourzon, Haute-Marne, Francia. De PHGCOM, Trabajo propio. Tomada
en 2009, Dominio público, Wikipedia
|
Montes y ríos eran consagrados a Deva, Taranis gobernaba las
tormentas y protegía a los guerreros en las batallas, los bosques y las bestias
estaban bajo los cuidados del astado Cernunnos; Lug/Lugus, el resplandeciente,
contemplaba la vida de la tribu. Todos ellos, reconocidos y adorados, dieron
nombre a multitud de lugares, lugares que hoy en día mantienen dichas raíces
célticas.La cristianización de Asturias sólo tuvo lugar a partir de mediados
del siglo VI, cuando toda una serie de evangelizadores eremitas iniciaron la
predicación de la doctrina cristiana entre los lugareños. Pero la nueva religión, si bien fue tolerada, avanzaba de una manera muy lenta. Tan premioso y complicado fue su avance que puede decirse con total certeza que el cristianismo jamás llegó a significar el olvido de las antiguas divinidades.
Es más, no debemos olvidar que en un
principio la cristianización de Asturias se llevó a cabo por vías no demasiado
ortodoxas: «El Parroquial Suevo atribuía a la sede de los bretones las
parroquias existentes en el territorio asturiano, por lo que es probable que
las primitivas formas de cristianismo usuales en Asturias no difirieran
demasiado de las existentes entre las iglesias celtas de las islas Británicas,
entre ellas la tonsura de sus monjes, que por sus reminiscencias paganas fue
condenada por el IV Concilio de Toledo. Quedan hoy en día en Galicia numerosas
leyendas pías relativas a religiosos que viajaron por mar hasta las costas del
Paraíso, como por ejemplo San Amaro, Trezenzonio o Ero de Armenteira: leyendas
que guardan enormes paralelismos con las historias de San Brandán el Navegante,
San Maclovio de Gales o los imramma irlandeses. Por otro lado, lo cierto es que
el paganismo influyó incluso en las prácticas de la Iglesia Católica en
Asturias: no era infrecuente que los sacerdotes participasen en los conjuros
para impedir la llegada del Nuberu a una determinada parroquia, y en la figura
de los freros se conservan las últimos vestigios de la poesía mitológica en la
Asturias tradicional»
 |
| (…). El tejo, símbolo de oscuridad y penumbra, era un árbol relacionado con la muerte. Su sabia venenosa era usada para untar las puntas de flecha y herir mortalmente al enemigo, también era usado para suicidarse en la batalla como último recurso, los astures creían que era mejor estar muerto que vivir esclavizado o sometido. (…). Foto: Naturaleza de Asturias. |
 |
| Taranis es uno de los dioses de la mitología celta. Se le conocía como El atronador cuyo culto se desarrolló sobre todo en los territorios celtas. Por ejemplo en Asturias se pueden encontrar ejemplos de Taranis en la toponomía: Taranes, Toraño, Tárano, Tarna. (...). Leer más: Mitología en un clip. |
Pero el cristianismo arraigó y en él vieron los futuros
Reyes de Asturias una buena herramienta para establecer su poder, reactivando y
promocionando la frágil religión. Así el retoño, temeroso del gran pasado
pagano, sintiéndose inferior creció despótico, vigilante y rencoroso, dispuesto
a aniquilar a su viejo oponente. Se dictaron normas, y el apego a los cultos
paganos fue reprendido y perseguido por la nueva Iglesia que veía impotente
como su Dios Único perdía terreno ante las Xanas y los antiguos Dioses que
mantenían su ‘vida’ gracias a las creencias populares y coexistían
sincréticamente con la nueva religión. Simplemente, dormían (como el viejo
Merlín o como los Tuatha) aguardando su regreso en el momento en que de nuevo
fueran necesarios. Todo rezumaba celtismo. En el valle medio del Sella, zona
donde se asienta Cangas de Onís, existía un área dolménica que databa de época
megalítica, probablemente del periodo 4000 – 2000 adC.
En ella, particularmente
en el dolmen de Santa Cruz, se realizaban los enterramientos rituales de los
jefes tribales de la comarca. Dicha práctica pervivió tras las conquistas
romana y visigótica, y lo hizo hasta tal punto que todavía en el siglo VIII el
rey Favila fue enterrado allí, en el mismo lugar donde reposaban los restos de
caudillos ancestrales. Aunque la propia monarquía asturiana patrocinó la
cristianización del lugar (ordenando la edificación de una iglesia), lo cierto
es que aun hoy existen tradiciones paganizantes que afirman que el dolmen de
Santa Cruz está poblado por xanas y que la tierra que se extrae de su suelo
tiene propiedades curativas.Según la lápida encontrada en la tumba de Favila, el funeral
del rey fue oficiado por un personaje llamado Asterio, al que se califica de
vate, palabra latina que quiere decir “adivino, profeta”, y que tiene
similitudes en las lenguas célticas, como el gaélico irlandés oaith, que
designaba a aquellos bardos que realizaban profecías y adivinaciones (por
ejemplo, el mago Suibhne, equivalente irlandés de Merlín).
Pero, todo hay que decirlo,
la continuada y muchas veces asfixiante presión católica (sobre todo en
los tiempos recientes en los cuales se inició la reconstrucción y explicación
al mundo del celtismo) equiparó a todas las tierras del Estado con dicha
religión, por lo que se olvidó (o se quiso hacer olvidar) que en Iberia
existieron celtas y que tierras del arco atlántico como Asturias, Galicia,
Cantabria, País Vasco… poseían su propia identidad, su cultura, su paganismo e
incluso tanto celtismo como Irlanda o Bretaña. Eso es algo que incluso en los
tiempos actuales parece que se quiera obviar. Pero los hechos son tozudos y las realidades se arraigan con
fuerza en la tierra de nuestros ancestros y es así como la toponimia nos revela
la unión preexistente con nuestras raíces célticas. Veamos algunos ejemplos.
 |
El Dolmen de
Santa Cruz está situado en la vega de contranquil, en las confluencias de los
ríos Güeña y Sella, en la localidad asturiana de Cangas de Onís. De Sitomon -
Trabajo propio, Dominio público. (...). Saber más... WIKIMEDIA.
|
 |
Imagen en
piedra de Cernunnos en el "Pilar de los navegantes" del siglo i d. C.
Cernunnos es un nombre dado a la deificación de un macho cornudo en la
mitología celta, relacionado con la fertilidad, la regeneración y divinidad de
la abundancia. Asimismo, sería el amo de los animales salvajes. Su rasgo más
particular son los cuernos de ciervo. (...). Saber más... WIKIPEDIA. |
 |
| Diosa del agua y de la feminidad, de ella le toman el nombre la montaña Deva y el río Deva, , siendo muy importante para los astures ya que el líquido elemento aporta pureza, riega los campos y da de beber a los animales y personas, contribuye en definitiva a lo que era la vida en la tribu. En Asturias existen numerosos manantiales y ríos con este nombre, uno de ellos localizado precisamente a los pies de La Santina, en el Santuario de Covadonga. Publicado por Eugenio Bartolomé “Cheno”. Facebook: Hijos de la Luna. |
 |
| (…). La Vieya Llamada La Vieya a secas (La Vieja, en español), se trata de una mujer enorme que puede cambiar de aspecto a voluntad, apareciéndose joven o anciana pudiendo cambiar también de tamaño de gigante a humano, a veces montada a caballo (portando a un niño en brazos), y que encarna todos los poderes de la naturaleza, lo que la convierte en una versión asturiana de la Madre Tierra.(…). Considerada señora del invierno, el origen de su mito se encontraría en la diosa galesa Brígida, la romana Diana (la Artemisa griega) y en la celta Epona entre otras, cuya personalidad dual la hace bondadosa o maléfica a capricho, en función de la persona con la que trate. (…). Leer más... |
El Cermuño de Salas y el Cermuño de la aldea de la parroquia de Coru (Villaviciosa) recuerda, tal y como se ha dicho, la figura de Cernunnos, el Dios Astado de los Bosques cuya manifestación popular y mítica engendraría al Busgosu, nombre que mantiene evidentes paralelismos con Vosegus, deidad relacionada con la flora y la fauna como defensora de la misma. Sería este un espíritu relacionado con el bosque en sí. No debemos obviar este hecho de que casi con total seguridad el mito del Busgosu se engendró gracias a las influencias célticas de este Vosegus arcano. El luminoso Lug, el Dios pancéltico por excelencia que ha dado nombre en todas las tierras donde tuvo advocación, desde Lyon (Lugdunum) a Lugo, está presente también en Asturias. Otorgó su nombre a la tribu de los Luggones y en Sieru se puede encontrar Llugones y Santa Maria de Llugas. Belenos es otro de los Dioses célticos más conocidos. Belen, el rostro del sol, luminoso y sanador, revitalizante y purificador, da su nombre a poblaciones como San Juan de Beleño, en Ponga (de nuevo Ponga donde hallamos la simbiosis Taranis-Belenos). Belen, Belenos, Beleños…. multitud de lugares rinden homenaje al Dios Solar.
 |
Los astures
(astures en latín) fueron un grupo de pueblos celtas y preceltas que habitaban
el noroeste de la península ibérica y cuyo territorio comprendía
aproximadamente la comunidad autónoma de Asturias, la provincia de León, al
oeste del río Esla y la de Zamora al norte del Duero y oeste del Esla así como
la zona oriental de Lugo y Orense y parte del distrito portugués de Braganza,
todo ello denominado Asturia. (...). Saber más... WIKIPEDIA. |
Taranis o su forma astur Taranus posee, como ya se ha apuntado, el revelador topónimo de Tarañosdios en Cangues d’Onis. Taranis, dios tonante que engendraría la figura mitológica astur del Nuberu, da su nombre a multitud de montañas y zonas elevadas. Recordamos sin ir más lejos el monte Taranes y Santa María de Tarañes. Taranu en Salas, Taraniellu en Tameza, Taraño en Corvera, Tarano en Cabrales. Pero por si dudáramos del celtismo de estas tierras y de sus costumbres es interesante recoger la tradición existente de quemar a modo del famoso ‘wickerman’ celta “un gran muñeco de blimas y madera en Monsacro, en la cumbre del Aramu, en Asturias, al cual llamaban el Tararu y al que prendían fuego el día de Santiago ( en la iconografía cristiana aparece como un santo guerrero montando en un caballo blanco y matando moros. Además recibe el sobrenombre de Bonaerges “ el hijo del trueno”). Pero todo esto fue cubierto por el silencio de los siglos y por los intereses políticos de una monarquía naciente que necesitaba un reino conjuntado que pudiera hacer frente a la invasión de Muza con garantías de supervivencia.
 |
| Familia del noroeste peninsular, ya sean galaicos, astures, cántabros etc. Facebook. Ilustraciones Históricas. |
El proceso de reconquista no necesitaba tribus autónomas sino una oleada unida bajo un único poder. La religión del Dios único, poder solar autoritario, necesitaba aferrarse a la tierra y a sus pobladores mediante una nueva historia religiosa que implicaba borrar toda leyenda, mito o historia que alimentara la certeza de un pasado celta. Desde entonces, lo celta representará la ignorancia, la incultura, el pasado a olvidar ante la realidad y el presente de un cristianismo salvador. Por ello, el proceso de cristianización será fomentado por los reyes de Asturias, que a diferencia de los monarcas de la Inglaterra pagana (como Penda de Mercia), de la Irlanda gaélica (Conn el de las Cien Batallas) o la Sajonia del siglo VIII (el duque Witikindo), no cimentaron su poder sobre las tradiciones religiosas indígenas sino que tomaron sus mitos fundacionales de los textos de las Sagradas Escrituras cristianas (particularmente del Apocalipsis, y de los libros proféticos de Ezequiel y Daniel) y de los textos de los Padres de la Iglesia, lo cual proporcionó al reinado los elementos de Poder místico y de salvaguarda de sus intereses que necesitaba la nueva monarquía. Los reyes astures, tan sólo repitieron los esquemas que tan buenos resultados dieron a Constantino cuando hizo del cristianismo la religión del imperio.
 |
| Hijo de Dectera y de Lugh. Fue llamado Setanta al nacer. Fue el más poderoso héroe de la cultura celta. Se cuenta que cuando Setanta ya era mayor de edad, fue invitado a una fiesta que daba el herrero Cullan, junto con el rey Conor y sus nobles vasallos. Setanta se entretuvo en un juego y le pidió al rey que se adelantaran y que después el llegaría a la fiesta. Los invitados llegaron a casa de Cullan y bebieron y comieron y se olvidaron de Setanta. Cuando estaban bien animados en la fiesta escucharon los ladridos fuertes del perro guardián de Cullan. Los sonidos eran horribles, asi que salieron a ver que pasaba y encontraron a Setanta asesinando con sus propias manos al gran perro, que solo defendía la casa de un desconocido. Todos felicitaron a Setanta por su fuerza y su valentía, pero Cullan se entristeció mucho y lloró la muerte de su gran amigo canino. Setanta se sintió muy apenado y le dijo que le diera un cachorro del perro para él mismo entrenarlo para que llegase a ser como su padre. Y mientras entrenara el perro defendería su casa día y noche. Y así lo hizo y por todos fue conocido desde ese momento como Cuchulain (Cu=partícula que se refiere a los perros). Saber más... |
FUENTE: EDUARDO GÓMEZ DE LEÓN. (Del la web desaparecida Apuntes de montana)
__________________________________________________________________________
VIDEOS YOUTUBE.
Lugh: el
dios celta que era todos los dioses (mitología celta). Lugh Poseía todas las
funciones que pueden atribuirse a un dios, su poder era ilimitado y se le suele
considerar como uno de los dioses más importante o incluso el más importante de
la mitología Celta. Julio César, en su famosa descripción de la Guerra de las Galias,
lo comparó con el dios romano Mercurio, pero Lugh, el dios que hoy nos ocupa,
es mucho más que eso. https://www.youtube.com/watch?v=gk4Qr4uXwg0
ASTURIAS
(Mitología Astur). Puede denominarse "Mitología Asturiana" al
conjunto de tradiciones fantásticas y leyendas populares del folclore de
Asturias. Enlaza con otras mitologías de la cornisa cantábrica aunque ha
desarrollado sus propias especificidades. Es posible que las creencias
folclóricas asturianas, como las de toda Europa, se encuentren vinculadas de
algún modo a las religiones paganas de los pueblos precristianos (romanos,
astures, visigodos), las cuales habrían sido más o menos asimiladas y
transformadas sincréticamente por el cristianismo. https://www.youtube.com/watch?v=cabIqiycpbA
__________________________________________________________________________
AUTORES.
%20(2).png){kind=spacer}
EL BLOG DE ACEBEDO. (ANTOLOGÍA DE LA HISTORIA). La Historia es una disciplina académica que aspira a comprender el pasado y la forma en que se ha configurado el presente. Es necesaria para entender, para cambiar y para saber cómo ha llegado a existir la sociedad en la que vivimos.
“El único deber que tenemos con la historia es
reescribirla”. (Oscar Wilde)
El Blog de Acebedo se
adentra en la historia de nuestra tierra, TODO SOBRE ASTURIAS, MIERES Y
CONCEJO. navegar en este blog, es conocernos mejor a nosotros mismos y
nuestra dilatada historia. Como decía el poeta mierense Teodoro Cuesta
García-Ruiz (09/11/1829 – 01/02/1895), “soy d´esa villa y á honra tengo
haber nacío n’ella”. FUENTE. El Blog de Acebedo.
__________________________________________________________________________________
__________________________________________________________________________________
NOTA: Los nombres de los autores aparecen en el pie de cada
imagen o al final de cada artículo, si no es así, se debe a que es un dato que
se desconoce, así que, si algún autor la ve en este blog, le rogamos que se
ponga en contacto con “El Blog de Acebedo” para hacerlo figurar o para borrarla si es su
deseo, porque es justo reconocer a los autores
Si te ha interesado esta entrada y quieres preguntar,
comentar o aportar algo al respecto, puedes dejar un comentario o escribir a mi
dirección de “correo del blog” con la seguridad de ser prontamente atendido.
¡¡¡Difunde “El blog de Acebedo” entre tus amistades!!!
Sígueme en:
© - Facebook - Roberto Cortina
© - Twitter - El blog de Acebedo
No hay comentarios:
Publicar un comentario